第十第79讲（2/2）
三摩中诸善男子：这里是行人局限于在修行阴境界的这种定力功夫。坚凝正心：所谓「坚凝」，是已经破除了色阴、受阴、想阴，无量的烦恼就凝聚到了这个一精之明，把前面所对的六根、六尘、六识已经放下了，这里也叫「正心」。魔不得便：一精之明与前面的六根、六尘、六识是相比较而言，这是真心，那是妄心。到了这种境界呢，外魔已经钻不到空子，所以给修行人制造了机会。
穷生类本：对在行阴境界所面对的十二类众生的来龙去脉这个问题，他可以集中精力来研究。观彼幽清常扰动元：观照这个行阴的境界，「彼」就是行阴；「幽」呢，是行阴体的生灭细相太快太细，每秒钟可以达到1280万亿亿次生灭——也就是说，刚刚破除想阴的人，心相对而言还比较浮躁，他还看得眼花缭乱。「清」呢，破除了色阴、受阴、想阴这三种比较粗浊的心态，使一精之明显得比较清净、单一；「常」呢，就是看到在行阴阶段那种微细的生灭之相没有个停止，带有普遍性；也有的把前面三阴破了以后，好像这个行阴开始崭露头角了，显出来后觉得从此就是这回事了，把它作为「常」。一定要注意，这是在行阴区宇的初步阶段。「扰」是作为干扰来讲，它生灭不已，就是干扰我们的这种心。它不是像第八意识那样更加更加细微的那种动态，在进入行阴阶段以后好像还有波浪起伏；而进入识阴阶段以后是风平浪静，所以相对而言这个行阴阶段还叫「扰」。有扰下面就有动，在这种情况之下，修行人应该是以静观动，观静待变，以这种平和的心态来破行阴，而不是操之过急，去打种种的妄想。「元」，在这个阶段知道了，那种种的一切动都是根源于在这个阶段的心态的这种微细的生灭之相，看到行阴是一切诸动之元首、源头。
于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见：「自」就是当下这个心、这个我执；「他」就是我们所面对的一切的环境，人事环境、自然环境、社会环境；他这个时候仍然在自他中分别。如果保持一种心态，只是观照自他，提起这个正念，自然就可以慢慢地把行阴区宇的迷惑破除而证到人我空。那么如果这个时候对四大非要分个水落石出，一旦起了这个念，他就自然而然马上落入妄想执着。
我们在前面讲三细六粗之相时讲到这个智相、相续相，在这里把它要对照起来。相续相属于前七转识，那么在破除了前面三阴，行阴进入了第八识的时候——第八识中是不是包含着一切万法的相分啊？粗相分、细相分、动相分都在这里头。无量的第七识，注意，都共一个第八识；而这个第七识在第八识中呢，他有可能把无量的第七识都看成是自己；也可以把无量的相分都看成是自己；也可以把无量的相分都看成是别人。这就看各人用心不同。下面我们来分别研究这四种颠倒。
一分无常，一分常论：常和无常是不是相互颠倒？「四种颠倒」就是四种常和四种无常。
一者，是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动，一切众生于我心中自生自死，则我心性，名之为常；彼生灭者，真无常性。
破除了三阴以后就涉足到第八识，站在他的立场上看待一切的东西。这个时候就造成了一种大我慢，认为那一切的众生都是在生生死死，只有我现在证到如如不动——而不懂得自他都是我们一个真心所变现。真心本来面目非自非他，而随缘现自现他。我们成佛时回归到大光明藏，当下就真实证到——哎呀，过去还拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我嘛；过去还念观世音、地藏王，观世音、地藏王就是我嘛；过去老觉得什么冤亲债主他们坏，冤亲债主就是我嘛；过去要杀鸡杀鸭要吃，鸡和鸭就是我嘛……一旦证入大光明藏，当下即自即他，自他不二。所以他在这里看到其它的万法生生灭灭，大我慢油然而生，他倒成了这个世界的主宰，其它一切东西都从他心里流出来的。他不懂有一百个人到这个境界，这一百个人都是像他这样看世界。
观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我：这是开示四颠倒见中第一种颠倒见，「于自他处计常与无常」。在这个阶段是对的。因为他已经进入了行阴区宇，他的心——那个半分末那已经合于第八识，这个时候他看到第八识真人的境界。我们的心遍十方界，但是他不知道没有哪一法不是遍十法界，所以「湛然以为究竟神我」，「神我」就是整个尽虚空遍法界就是他的一个心，由他的一个心而流出无量的万法。唯识是不是从识性流出无量如来啊？仍然有老子佛、儿子佛之别，而唯识比这个境界要高，但它有没有离开这种影子啊？仍然带有神我的那种心态。
从是则计，我遍十方，凝明不动：他不知道每一法都是遍十方，他只是看到自己是遍十方而「凝明不动」。一切众生于我心中自生自死：他看到一切的万法在生生死死，只有自己「凝明不动」，这是不是这个众生的大我慢啊？
则我心性，名之为常；彼生灭者，真无常性：这是总讲「计我为常，计他为无常」。
二者，是人不观其心，遍观十方恒沙国土。见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常。
不观其心，遍观十方恒沙国土：这是开示四颠倒见中第二种颠倒见，「以国土坏不坏计为无常和常」。我们到了阿赖耶识已经有这种能量进入十方国土，无量的第七识共处于一个阿赖耶识。比如说我们共处于这一个大讲堂，每一个人是不是都能看到这一切啊？
见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常：外道在证量上而言，最高的定力只能观到八万大劫之内的时间和空间、万法、万相。八万大劫在无量的时空里是不是个小不点啊？既然它的时间是个小不点，它所占据的空间是不是也是一个小不点？所以这个空间和时间上已经有很大的局限。那么佛已经破除了一切无明，所以能证得无量的时间、空间，这个不能比。所以这个差距天地之别啊！可他在这么一点点空间里就开始执着起来。
那么在这八万大劫的时空里呢，正好他看到——比如说其它的一些星系毁坏了，看到有毁坏和没有毁坏的，就以这个时空点来妄下结论。他把国土毁坏的叫无常，国土没有毁坏的叫做常；而不懂得一切的国土都在生住异灭。你不能以有量的时间和空间来推断无量的时间和空间。实际上这个国土毁坏也好，不毁坏也好，都是随众生心，应所知量。从根本上来讲，都是我们真心本来面目在随缘变现。真心本来面目既不是国土有常，也不是国土无常，仅仅是随众生的同分妄见随缘显现而已。
这是总讲「计国土劫坏之处为无常，国土劫不坏之处为常」。
三者，是人别观我心，精细微密，犹如微尘流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切死生从我流出，名无常性。
别观我心：这是开示四颠倒见中第三种颠倒见，「于自己的身和心两者之间计常与无常」。「别观」，这就是分别妄想、妄观。
他看到这个心从来没有死过，所以把它计为常；看到这个身生生世世不知道生了多少死了多少，把它计为无常——而不知道当下我执这个心、当下我执这个身，都是真心本来面目所变现。
精细微密：这是对一精之明的特征描述。第七识是我们的命根种子，所以称他是「精」；他的动作、迁流非常微妙，心粗的还不容易见到，所以称他为「细」；由于我们这个心属于真心本来面目一念不觉而跑出来，所以他是随缘显现。正因为他是随缘显现，他在十法界里没有根深蒂固，带有虚妄乍现这种特征，所以称他是「微」。而他的行踪迁流幽幽隐隐，故称为「密」。在这里就勾画出这个第七识的特征，他不像六识那样每个人都能明显地感觉到。
犹如微尘流转十方，性无移改，能令此身即生即灭：「微尘」，一般肉眼很难看到，这是比喻我们的心极其微细。由于他太微细，所以不容易改变，而且看到就是由于我们这个心决定了自己生生世世的生生死死——今生做人，来世升天，再来世做什么什么……这个肉团是不是生生灭灭啊？
其不坏性，名我性常；一切死生从我流出，名无常性：在上面这种情况之下，他把没有变坏的这个心作为我心性常，把无量的生生死死的那个肉团身看做「从我流出」，就是从我心里流出来的。这句是总讲「计自己的心为常，身为无常」。
四者，是人知想阴尽，见行阴流。行阴常流，计为常性；色受想等，今已灭尽，名为无常。
知想阴尽，见行阴流：这是开示四颠倒见中第四种颠倒见，「于四阴中计常与无常」。他把这个想阴尽了以后，见到的行阴当下在迁流，在生住异灭。
行阴常流，计为常性；色受想等，今已灭尽：好不容易走到这里，现在这里就究竟了，他把它当成常；色、受、想三阴既然灭了，就看为无常性。这句是总讲「计行阴为常，计色受想为无常」。
他不懂得色、受、想这三阴始终在我们心内，没有到心外。过去的色、受、想现在在哪里啊？生生世世的色、受、想、行、识在哪里啊？就在当下我们这个心里。任何一法都是不生不灭，它是随着因缘和合而显现。生也是我，死也是我。过去无量的尸骨血流成河，是不是就是我们现在面对的地、水、火、风啊？是不是就是我们现在面对的这一片大众啊？好好地观照，一切万法当下就是我。过去也是我，现在也是我，未来还是我。常作如是观照，必得灵感爆发。
由此计度，一分无常，一分常故。堕落外道，惑菩提性。是则名为第三外道，一分常论。
由此计度，一分无常，一分常故：由上面这四种颠倒来对待地执着常与无常。其实常与无常是不是当下即常即无常啊？常当下就是无常，无常当下就是常，可对照拿手好戏来理解。堕落外道，惑菩提性：解法同上。
是则名为第三外道，一分常论：怎么是「一分常论」呢？既然肯定地讲它是无常，是不是这也是常啊？他常常认为这个无常是无常，叫「常」。比如讲这种茶杯是好的，是不是肯定的？那种茶杯是不好的，既然否定了，是不是也是肯定的？肯定它是不好的。就是这样比较，常也是常。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。
这是总讲进入行阴区宇出现的第四种邪知见，「四有边论」，即于四种分位中计度有边无边。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元：解法同上，这里不再重复。
于分位中生计度者：这个「分位」就是讲的边界线、边际、分别。是人坠入四有边论：行人由于四种分位而起分别执着。第一个是三际分位，于过去、现在、未来这三际而起分别执着；第二个是见闻分位，于我们所见所知而起分别执着；第三个是自他分位，于自与他而起分别执着；第四个是生灭分位，于生与死而起分别执着。现在我们一个一个地来看。
一者，是人心计生元，流用不息。计过未者，名为有边；计相续心，名为无边。
心计生元，流用不息：这是开示四有边论中第一种有边论，「于三际分位中计有边无边」。
计过未者，名为有边：在过去、现在、未来这三际时间的分位中，执着过去已经过去了，未来还没有到，是有这个边。计相续心，名为无边：眼前当下是行阴的迁流相续，把这个计为无边。「相续心」就是讲现前当下在行阴中这种微细的生住异灭变化计为无边，而不懂得过去、现在、未来都是我们的自性变现而已，有边无边都是我们的心自在变现而已。
二者，是人观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见。无闻见处，名为无边；有众生处，名为有边。
观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见：这是开示四有边论中第二种有边论，叫「于见闻分位中计有边无边」。行人可以观到八万大劫内众生的生住异灭，八万大劫外观不到。
无闻见处，名为无边：行人对于八万大劫之前与之后的事情，他无所知、无所闻，称为无边。他认为那个无边就是真实，这个真实是稀里糊涂武断地把它作为真实，而不懂得自己的定力不深，见闻不及。这是以不可知论当成真实。有众生处，名为有边：在八万大劫内能够见到的地方就称为有边。不懂得这个众生的出现是缘起性空，是我们的真心乍现而已，其心本真，其相则妄。这种情况属于执相昧性，执事昧理。
三者，是人计我遍知，得无边性。彼一切人，现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。
计我遍知，得无边性：这是开示四有边论中第三种有边论，「于自他分位中计有边无边」。修行人进入行阴的区宇后，这个心相当程度上已经修得很细腻、很清明，容易产生自以为是。他进入行阴以后，已经能够从全体上把握大概的情况。他只知其然，而不知其所以然，却自以为已经知道所以然。「计我遍知」，为什么遍知啊？他已经看到了十二类众生在八万大劫时空内的生灭，他就感到已经了不起了。实际上他观到的那个十方三世在真正的十方三世里，小不点都不如，不过是坐井观天而已。得无边性：也就是「计取见」，得少为足，未证谓证。
彼一切人，现我知中：自位不知他位，下位不知上位，谁现你知中啊？我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性：就因为你不知道人家能够知道什么东西，你就把人家判为有边性，有没有这个道理啊？这是不是强词夺理啊？
四者，是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭；明其世界一切所有，一半有边，一半无边。由此计度，有边无边，堕落外道，惑菩提性。是则名为第四外道，立有边论。
穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭：这是开示四有边论中第四种有边论，「于生灭分位中计有边无边」。在行阴区宇中，入定的时候就是灭，出定的时候就把它执着为生。怎么出定？出定也可以观照到。虽然破除了想阴，只要他愿意是不是还能看到想阴呢？他不执着而已。要明白，四果罗汉可以证空不落空，这就属于利根阿罗汉，破除了想阴并不等于他不知道想阴，他是不执着而已。
「穷行阴空」，「穷」就是追究、深究，把这个行阴都要破掉。那进入禅定，他是不是还要出定啊？在圆教大法判这个境界的时候，入定是灭法，出定是生法，是不是也是生灭法啊？以这种生灭法来修行证果，证不到不生不灭的果位。圆顿大法是讲即生即灭，非生非灭，我们以这种无生灭的心，来转现前当下一切的境界，不断加深定力，最终证到圆满的如来果位。
「以其所见，心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭」，以这种有限的见闻觉知来打妄想。他在定中好像行阴停止互动，行阴已经灭了；出定后，行阴微细的生灭又出生。他不明白是由于自己的定功未至，如果定功到了，这个行阴自然而空，他再不会再计什么半生半灭。
明其世界一切所有，一半有边，一半无边。由此计度，有边无边，堕落外道，惑菩提性。是则名为第四外道，立有边论：跟前面的「立一分常论」意思是一样的。他本来也是双计有边和无边。但是有个无边是不是也是边啊？如果把它改成「立有边无边论」最好。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。
这段经文是总讲进入行阴区宇所出现的第五种邪知见，「四矫乱论」。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者：解法同上，这里不再重复。
是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论：这四种颠倒怎么叫「不死矫乱」呢？在佛住世时，有一种外道执着那个无想天叫不死天，他把能舍的这个心也舍掉，所以人就落入昏沉。虽然落入昏沉，他的定力也很深啊，他的福报跟广果天无二无别；但由于这是昏沉定，所以福报满了以后下地狱。那么外道把无想天作为不死天，因为无想天的人认为他那个果位就是成佛，永远不会有烦恼现前，不死了就是成佛了。那么这种外道他认为一生中不要随便回答人提出的问题，讲「也是也不是，也有也没有」。他把这个叫不矫乱，其实这才是真正的矫乱。下面我们分别来看这四种颠倒。
一者，是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。
观变化元：这是开示四矫乱论中第一矫乱论，「于行阴生灭中而计八种邪见」。「观变化元」，就是观十二类众生生住异灭、千变万化之根源。这个「变」实际上就是无常，生住异灭。
见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒：就是生此死彼，生彼死此，属于这个生死交换的环节。人死了，又生了，是不是迁流处？「迁流处」是指死，「相续处」是指生。所以把这个死说为是变、无常，没有了；生呢，说成是恒，是有常。
见所见处，名之为生：八万大劫之内他见到了，就以此称为「生」。不见见处，名之为灭：八万大劫之外观不到，就以此称为「灭」。这个「灭」是断灭论，跟前面的死一个含义。
相续之因，性不断处，名之为增：相续处就是众生一生一死这种相续。怎么相续呢？比如说我们现在叫现阴身，来世是不是后阴身？在今生与来世之间，还有四十九天中阴身，把这个中阴身作为「不断处」，以此称为「增」。正相续中，中所离处，名之为减：我们这个鼻息是呼吸，是不是相续处啊？怎么离处呢？吸呼中间少一个中交，少一个过度，以此称为「减」。
各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：这是总体上来讲，凡是有生的地方都叫「有」，凡是有死的地方都叫「无」。这是外道以变恒、生灭、增减、有无，四对八法，而成就四种颠倒、八种邪见。
以理都观，用心别见：「以理都观」就是以在修行阴中这种心态来观照；这个「别见」是见相不见性，见假不见真。他不懂得我们的真心本来面目非变非恒，非增非减，非生非灭，非有非无，它只是随缘显现变恒、生灭、增减、有无而已；不懂得我们真心本来面目即变即恒，即生即灭，即增即减，即有即无，所以成就四种颠倒。
有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：如果再讲就是亦恒亦变，我不能不执着于哪一边。这是妄解不二法门，模凌两可。
于一切时皆乱其语：在一切处，对一切人，都是这样回答问题，他认为这才叫圆满。令彼前人遗失章句：人家也不知道他讲的什么东西，无所适从，把自己过去多少还有点章程的行持也打乱了，不知道以后该怎么办了。前面他的讲法也得不到真实义，对自己原来的行持又不敢再坚持，是不是叫「遗失章句」啊？就是无章可行了，无句可守了。
二者，是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
谛观其心，互互无处，因无得证：怎么「观其心互互无」呢？这是因为心刚刚产生，当下就过去了，无体可得；当起了一个新的念的时候，前念就没有了，以证明我这个念马上也没有，再证明我后来的念，因为后来的念还有后后念，都是无。这种认为就是典型的断灭见。他不懂得我们的真心非有非无，是现有现无，把真心当成是无，以此推论念念生灭。
有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无可言说：行人来问，他只答一个「无」字。这是开示四矫乱论中第二矫乱论，「惟无矫乱」。
三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
谛观其心，各各有处，因有得证：这里的外道就变成常见了。他在看到灭了以后还有生，前面是只看到生了以后就是灭。
有人来问，惟答一字，但言其有，除是之余，无所言说：行人来问，他只答一个「有」字。这是开示四矫乱论中第三矫乱论，「惟有矫乱」。
四者，是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。
有无俱见，其境枝故，其心亦乱：「其境」就是看到有也在，无也在，有也是我，无也是我；「枝」就是分叉了，变成有二法门。有人来问，他的回答呢，这个心也是有也是无。这也是断灭，也是常见。他这是一种不负责任的说法，这个绝对不是圆顿大法的即有即空。圆顿大法的即有即空，妙有就是真空，真空就是妙有。他这里「无」是断灭空，「有」是常见。为什么呢？他就是为了生无想天，他看到的就是这个东西，所以就这么讲。
有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘：除了乱还是乱，你没有办法去跟他问个青红皂白。他只会回答「反正都无，都有，也有也无」，不给你个实话。这是开示四矫乱论中第四矫乱论，「有无矫乱」。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
这是总结行阴区宇第五邪知见，「四种颠倒不死矫乱，遍计虚论」。「遍计」就是以此普遍地来计度一切的万法，是这种邪知邪见。