第五第48讲（1/2）

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。

阿难讲的没错。找不到结的根本所在，看不到结怎么解啊？第二义门：前面讲的第二决定义。第一个决定义是审查因地心与果地觉是否一致；第二个决定义是审查烦恼根本。

世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

他鉴定自己的毛病在哪里，包括法会大众中跟他差不多的那些人。有学声闻：也就是初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉。虽得如是多闻善根：他这个多闻第一连释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音都望尘莫及。这样的人真是绝无仅有。名为出家：名义上出家了。犹隔日疟：「疟」就是疟疾，过去这种病叫瘴病。怎么「隔日疟」？这是比喻。初果罗汉还要七返人天，才能断尽欲界九品思惑。也就是他们仍然有很大的束缚。

惟愿大慈，哀愍沦溺：「大慈」是对佛的敬称，「沦溺」是指六道众生，就是好像掉在苦海里一样。今日身心，云何是结：打开窗户说亮话，我当下这个心到底结在哪里呀？从何名解：又怎么样叫解，要怎么样个解法。

亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有：阿难虽然是世智辩聪，烦恼习气重，可是他无量劫以来不落三恶道，是他最大的优点保住了他——他特别有慈悲心。起心动念为别人着想，特别是想到未来的众生。这在很多经典里阿难都是这样。「不落三有」，三有就是三界，欲界、无色界、有色界，分说为六道众生。

作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示：阿难请法感染了大众，那个眼泪流得像下雨一样。「翘诚」，我上次讲过这个法。老鸟寻找食物回来喂小鸟，小鸟那尾巴是不是翘得很有劲啊？尾巴翘起来了，脖子伸得长长的。

尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。

世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼：佛为他们这种诚心所感动，同时来讲，阿难都知道未来世，佛何尝不知道未来世啊？《楞严经》特别强调，在末法时代要读《楞严经》；《法华经》特别强调，在佛灭后第五个五百年要读《法华经》。好好想一想，我们在这个时候像这样大规模地弘扬《法华经》《楞严经》，这意味着什么。这个法已经再三再四讲过。

「出世因」，是不是指因地心（悟后进修）呐？「将来眼」，不要解释为未来眼。「将来眼」就是「出世因」，「出世因」就是「将来眼」。当然讲未来眼也能讲得通，做为未来人修行的指路明灯。

以阎浮檀紫金光手：这是描述佛的相好。地球在南瞻部洲的一个小岛，南瞻部洲在海边有一个大陆与海水相接的部分，这个堤坝上长的都是阎浮檀树。流经阎浮檀树间的河流所产的金沙，在娑婆世界里最殊胜，其色赤黄，带紫焰气，以此光色来比喻佛的相好。在这里以金色来比相好，是比喻真实，这是一种吉祥的象征。佛出世就是真理的化身，真理的标志。

摩阿难顶：这是表安慰，带有拔苦之义。没有关系，马上给你传大法，是起这个作用。但是现在这个摩顶竟被误解、误用、误信。如果摩下顶能成佛的话，谁来这修行干吗呀？那么多佛菩萨干什么睡大觉啊？观世音有千手，你十尊佛不就是万手了，何况无量佛？我们这里来几个佛摩一摩顶，当下不就成佛了？

即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来只陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。

十方普佛世界六种震动：有形有相的万法是不是无明妄想所变现的？有没有哪个世界不是佛世界啊？这就要用智慧来观照。「六种震动」，击、震、吼、动、起、涌。先有击，声音持久地回旋是不是震？那么越来越大，是不是就变成吼了？这是表力量，动、起、涌是表形相。起呢，动的力量更大了，往上升了，动是点，起是线。这涌呢，就是从中间往四面涌，从四面往中间涌。点、线、面、体发挥更加广大。表佛当时讲经的一种气氛，使大家生起殊胜心，也能得到一定的福报。

微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出：「微尘如来」方便讲为已经成佛的古佛，究竟讲为十法界任何一法。「住世界者，各有宝光」，这就涉及到心电感应。有情与无情是不是互相都有吸引力啊？是不是各有宝光从头顶出呀？这表道交感应。当然智者见智，仁者见仁。明白一心三藏的道理，当下你这个宝光与万法都在道交感应。《妙法莲华经》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。有光对万法是自然的加持。大家明白了这个六种震动和现宝光吗？不要单纯地理解为当时无量的老古佛冒出到只陀林来了。讲《楞严经》不能靠依文解义，异想天开，讲得天花乱坠的，到最后你还不能自圆其说。

其光同时，于彼世界来只陀林，灌如来顶：一即无量，无量即是一。无量的佛、无量的菩萨、无量的天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，与佛都是道交感应。这是「灌如来顶」。是诸大众得未曾有：法会大众已经明白了一即无量这个法，并不是他们看到什么光来了。

于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。

阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。

在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。

汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。

汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅盘四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。

阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？

这段经文一目了然，不再解释。

佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。

根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。

识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。

阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘，无漏真净，云何是中更容他物？

由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。

因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。

相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性都是假名，实体都是一个东西。

同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那根芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中花，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中花。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。

是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。

以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。

比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执着在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。

「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执着在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。

「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅盘」，怎么涅盘了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅盘山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅盘山啊？涅盘涅盘，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。

无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。

云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

下面这段偈颂无比重要，这是对前面四卷高度的概括和总结。佛的良苦用心就体现在这里，就在这段偈颂里点明、提示。大家务必要认真体会，拿出百分之百的细心。

真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。

言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？

中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。

汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。