第四第37讲（1/2）

自相浑浊：怎么「自相浑浊」呢？有许多相同的境界，相同的名号；还有许多不同的名号；相同的名号之间也还有种种的区别。为了使十法界有条不紊，就自然产生了「名字相」。这个「名字相」属于六粗的第四种境界。有了名字相以后，对于世间法这个精神文明也好、物质文明也好，都有巨大的促进。有了名字了，我们可以闭门造车，不一定要身体力行到某一个特定的时间空间，他坐在家里就可以打妄想；但是对于修行人，相反的，也造成了巨大的障碍。这样就使得我们的妄想分别更多、更快，就离开我们的真实智慧越远，造成了十法界万法万相，千变万化。

由是引起尘劳烦恼：这个「尘劳烦恼」，在六粗相里就是「起业相」。起业就是造业，身口意三业同时在造。言为心声，行为心使，身为心役，三业中的根本就是意业，意业就是我们的心。这个「尘劳烦恼」，「尘」为身烦恼，「劳」为心烦恼。六道众生因为有肉团身这种生命体，有妄想心这种烦恼习气，使得一天到晚乃至生生世世在烦恼中度日，在烦恼中轮回。

那么在这前面是说明了三细六粗，是这种根本无明和枝末无明在交错进行时现出了虚空相，现出了地水火风这个器世界，现出了有情众生这种种的烦恼、造业之相，这就是个基本的概括。下面来讲，佛又从另外一个角度，对于这种变化进一步进行解释。

起为世界，静成虚空：这就是六粗相中的「业系苦相」，就是种种的轮回受报之相。「起」是作为动相来解释。十法界生住异灭、万法万相千变万化，归结起来就是「生、住、异、灭」这四相无明；再把它归纳起来，无非是「生、灭」这两种无明。做人、做天、做鬼、做佛、做菩萨，这是不是十法界花花世界的总的面貌？与之相对的就是虚空之相，虚空包容一切的万法。所以这个业系苦相，也是对三细六粗最后来一个总概括，如此形成了我们这个花花世界。

虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法：这是进一步地提升，把这一切的万法概括为「不空如来藏」，概括为有为法。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这两个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加细腻。「彼无同异」，就是前面讲的「无同无异」。大家看，从日月星辰、山河大地、树木花草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万象、千差万别，所以你不能讲它同。不能把它讲「同」，是不是就是「无同」？你讲它「异」的话，是不是都是地、水、火、风四大组成？所以你不能讲它异，不能异是不是就是「无异」？

再拿在座的听经的同修来讲，你讲他是同嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，你不能讲是同；讲是异的话，是不是都是一个皮肉筋骨？你讲他同的话，各人的个性脾气一样不一样？不一样的，你不能讲是同。你讲是异的话，大家耳朵都能听，眼睛都能看，嘴巴都能吃饭，所以这本身是不是一种有为法？如果不是有为法，它能不能形成千差万别？更何况每时每刻各人都在动、各人都在想，都在变化，有情在逐步地走向成长，再走向衰老，然后灭亡；灭亡以后投胎，再出来……树木花草，一岁一枯荣；风，前面刮走了，后面又来了，是不是一直在生住异灭？（是）。所以「彼无同异，真有为法」呀！那么相对而言，那个「虚空为同」是不是无为法？虚空有没有要怎么样或不怎么样？有没有讲：「啊，这一大群鲜花好，我就喜欢鲜花」？它有没有讲：「啊，这是一堆牛屎狗粪」，就皱眉头：「你怎么跑到我虚空里来啊」？世间法都有一条，叫什么？虚怀若谷啊！虚空就是表我们的心量，表包容的心。

那么无为法和有为法，方便介绍一下。在佛门内部来讲，藏教菩萨是修有为法，要念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么……有为法是生灭法，修它不能了生脱死。文殊菩萨在第六卷那段偈颂里，把大势至菩萨念佛法门判为不能成就圆通；把优波离讲的持戒法门判为不能成就圆通。特别是刚学佛的人不能成就，为什么？有为法能够使我们得到一定的人天福报；要明心见性，根本不可能。《金刚经》就把有为法判为邪法，讲得很清楚，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。

无为法，就是修禅宗，他破一切相归空性，连佛的三十二相都判为无明相，这叫无为法，就是看好自己的心。可是这个法用圆顿大法来讲，以有为之心行无为之法，仍然是有为法。所以文殊菩萨把月光童子、虚空藏菩萨修的禅宗法门判为不能成就，修这些法门的百千万亿人中有那么一两个，由于一种特种的机缘，给他们瞎猫碰到死老鼠，也能成就，但不是普遍修行的法门，要明白。

所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行，决定成佛！你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单！因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。

要非常珍惜这个法呀！自从我们讲了这个法以后，十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，当下成就！要好好珍惜呀！不要把眼光盯着外国，不要把眼光盯着台湾，我们要「依法不依人」！要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年。

所以这里「彼无同异，真有为法」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第，这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界：「觉明」，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么「空昧」呀？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执着于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。「空昧」，即晦昧之虚空。

「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。

在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。

有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？

我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。有没有离开我们一分一秒？（没有）。可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！

有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？是仁者心动。

再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是「风」？我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。

这些坚固的物体，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。

修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执着有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执着了，来世就没有了！

「执持世界」，这个「世界」，实际上是无量的世界、无量的国土。无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？（不能）。轮船能不能在水上行？（不能）。都是靠风力托住了。

我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，一念观照有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心。

更微妙的是，释迦牟尼、文殊菩萨和燃灯古佛这三者的关系。佛有时候讲燃灯佛给他授记，是他的师父；可是，燃灯佛又是文殊菩萨的弟子，文殊菩萨还是释迦牟尼佛的弟子。那燃灯佛到底是他师父，还是他徒孙？你认为这是不是佛粗心大意？他是有备而来，看你有没有智慧。大光明中谁是谁？谁又不是谁？全在随机说法。那我讲我是释迦牟尼佛，你们信不信？那我讲我还是白骨精，你信不信？宋朝的岳飞是我，秦桧也是我，信不信？你真正的信，你真正的是「如是我闻」，这个法妙啊！妙极了！

再提醒各位：我们睡梦中梦到一切的境界是不是千差万别呀？千差万别的境界是谁？是不是你一个人变出来的？你只要一打呼噜，你比孙悟空的神通还要大。你当下就能翻跟头，千变万化。师父讲的这个法是给你们开玩笑还是当真的？梦是不是真的？佛法里没有假的。为什么梦里能千变万化？就是因为我们做梦时眼睛也不看，耳朵也不听，鼻子也不闻，心专一了。梦中想解小手就来了个马桶。多自在啊！你现在不行呐，你要方便你到厕所里去，你要人民币就得去打工去。你梦中想要钱，钱就来。《楞严经》讲「一真一切真」，要信这个法——一切的东西都是一个念变出来的。

所以诸佛着急啊！就是因为这个法太简单了，人家不相信。佛没有办法，拖拖拉拉讲了三藏十二部经。除了《法华经》《楞严经》，其它都是方便法、戏论法！在几千年之前的古希腊哲学就涉及到地、水、火、风四大而成就万法……佛是利用善法来引导到正法。佛再三讲：我就是讲了一个法，就是「如来藏」，其它法是佛没有办法的办法才讲的。你一开始讲「如来藏」，说这个茶杯也是我，牛屎狗粪就是我，谁相信？可佛讲的是真理啊！

因空生摇，坚明立碍：实际上就是前面讲的，「无同异中，炽然成异」。因为我们能见的这个见分、我们这个七转识面对着虚空打妄想，使得真心本来面目中本具的各种境界，包括坚固的物体、流动的液体、流动的气体乃至我们所能耳闻目睹身受的一切万法，应运而现。不能讲应运而生，没有谁生谁；也不能讲由虚空生出来，虚空能生出东西来，它还叫虚空吗？都是本有的，无形无相，一下子粉墨登场，出台亮相。

「因空生摇」，仍然回到前面的「觉明空昧，相待成摇」，在现出风轮的同时，而「坚明立碍」。「坚」，即是我们心中的一念坚固之相；「明」，即我们心中的一念明亮之相；「坚明」，就是坚固的无明妄想；「立」，即显现出；「碍」，即坚固的色法。一切的万法，都是我们的性具本具功德。讲到性具功德，它一定是无形无相，但是真实存在。