第三第30讲（1/2）

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。

阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。

若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。

舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？

若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？

又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？

识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。

不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。

这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。

则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

阿难，这个问题也是你所已经明白的，我当初曾经讲，以我们的身根为能触，以离、合、违、顺这四相为所触的触尘，能够产生出我们身体的这种感觉，叫身觉，下面就是研究这种身识、这种触觉从何而来。

此识为复因身所生，以身为界：仍然按照前面的那种逻辑推理，你这个身识要么就是张三（根）生，要么就是李四（尘）生，要么就是张三和李四合起来生，实在不行就是老天爷（虚空）生。如果是我们身根生起触觉，顾名思义，那应该以身为名挂牌，这是身识界，这不是触识界。

因触所生，以触为界：如果是因为触尘所生，那应该以触为名，挂牌叫触识界。下面我们就看看到底是谁生谁。

阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识：触觉就是我们身体与触尘和合以后所产生的第一念直觉。「必无合离」，没有离也没有合。「二觉观缘」，就是觉合、觉离的那二觉，这是「观缘」。有能观必然要有所观，因为我这个能观就是观离与合，没有这个离合所观之缘，我这个能观它能观到什么？那观不到谁，会不会产生触觉？产生不到。

若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者：既然不是张三，按照世间人推理，那肯定是李四。身根不能生，那肯定是触尘所生。离与合是无情的色尘，是顽体，它不能生出触觉来；即使生出触觉，那个触觉有没有灵知性？也没有。如果你一定要认为它能生，而且有灵知的话，那「必无汝身」，那它生触觉与我这个身体有什么关系啊？谁有非身知合离者？有没有这样一个人，没有身体却还能有触觉？「知合离者」，就是触觉。实际上就是说，没有身体就不可能有触觉。所以由触尘而产生触觉的这个道理不存在。

阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界：这段经文就是讲，触觉到底是由身根产生，还是由这个触尘所产生，还是由身根和触尘和合所产生？

物不触知：「物」，这里是表无情，无情即使触也不会产生触觉。「身知有触」，身虽然能够产生触觉，但是不触能不能产生呢？所以这两句话实际上是讲非不因缘。没有这个因缘法，它也不能产生触觉。

知身即触：能够知道身识，能够产生触觉，就是因缘于触尘，是在补充解释上面的文章，这也是讲非不因缘法。「知触即身」，能够知道触尘，有那种触识，知道离与合这种感受的那种身识也源于身。实际上，没有身，没有触尘，我们就不能产生触识。这四句话是讲非不因缘。佛唯恐我们在破因缘法的时候，只知道非因缘，却不懂得非不因缘。非不因缘是讲，又不能说这个触识不是由因缘和合而产生。

即触非身：能够知道触尘的那种触觉也叫身识，这个身识不是由我们的身根所生，不是肉团身所生，也不是由我们的身入所生。所以这个「身」有两种含义，这是破因缘法。即身非触：知道身体、触尘的也是一种身识，身识离开了触尘，不能感受到；但它不是由触尘所生，不是由离合违顺这种种的触尘所产生的身识。「非触」，这也是非因缘。所以「即触非身、即身非触」都是讲非因缘。它不是因缘和合而产生。下面再看：

身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相：这个「身触二相」就是身入和触尘。身入和触尘在前面十二处里是不是已经破除了？按照道理来讲，在这里就可以下结论，它也不能共生出身识来。就算它能共生出身识，即使能合的话，「合身即为身自体性」。能造与所造都和起来了，那么与离合触尘是不是合在一起了？一体还有没有对待的触位了？为什么没有触位？前面讲了，中间没有缝啊，没有缝就是变成一了。

那么离怎么办呢？「离身即是虚空等相」，身根和触尘如果离开的话，那就等于虚空各种各样的形相各自为政呐，就不存在能触所触之用。离开以后是不是我、茶杯、电灯各自为政？谁触谁呀？

内外不成：「内」是讲身根，「外」是触尘。内和外都是各自为政，不存在能与所这种对待。「中云何立」，依靠内根、外尘而产生的这种身识在内根、外尘不存在的情况之下，它怎么能存在？中不复立：中间的意识心不能成立。内外性空：内尘就是身根，它也没有身识这种个别性；外尘那个离合违顺之相，也没有身识这种个别的性。「性空」，就是我们拿不出东西来看。

则汝识生，从谁立界：那么你这种身识到底是身识界还是触识界？虽然成了无源之水、无本之木，可是木和水就宛然现在。它是怎么回事？讲到这里，我们是不是就能明白它是妙真如性所现？它就是存在啊，随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意，每讲这一段，观照一下，都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己？因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目，只缘身在此山中。

你看看《楞严经》讲得多亲切，多慈悲！佛一直围绕什么眼睛、皮肉筋骨在讲来讲去的，对着外面的这些东西就从我们自身讲起，从脚下讲到头顶，脚下的地、头上的天、对面吹来的风、后面打来的雨，与你的眼睛、鼻孔到底是什么关系？有没有离开我们当下去谈玄说密？没有啊，这就是讲正法，这就是讲真实法。

是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无：在这里，佛推翻过去的方便说法。以身根为能触，以离合违顺触尘为所触，而产生出我们的身识这种触觉，这个说法没有道理。「三处都无」，是对三处说无，「三处」，就是有相之实相，这个「无」不是断灭空，是无相之实相。这是对相说性，也就是会相归性。会三处之相，归无相之性。那「三处都无」是不是如是我闻？「三处」是不是「是」，「都无」是不是「如」？「如是我闻」，你闻到没有？