第三第28讲（1/2）

阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生住异灭。吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。

如是阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文是讲意入。

譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤：「寤」，就是醒。览尘斯忆：「览尘」，就是打妄想，就跟参观游览一样。「斯忆」：就是我们通常讲的回忆。把自己过去经历的事情像看电影一样一幕一幕地回忆，就好像游览一样。失忆为忘：想不起来的事情就算是忘记。

是其颠倒：这个回忆啊、忘记啊，都叫「颠倒」。怎么颠倒呢？按照我们生命的历程，是不是一直往前走啊？可是我们往往回想过去的事情，这是倒退了。

生住异灭：概括前面的回忆啊、忘记啊、睡觉啊、醒来啊，醒来的时候我们在做种种的回忆。这个意入所面对的是法尘——法尘是过去时、过去地、过去事留在头脑中的影子。「生住异灭」这四个字概括两个字就是「生灭」，这是从过程来讲。比如想见一个事情，想了就「生」了；然后把这个事情想完整了，是不是叫「住」？但我们不可能老想一件事啊——想吃苹果了，就变成「异」了；等到了想吃核桃仁的时候，前面吃苹果的那个念是不是又「灭」了？然后核桃仁往下，是不是继续进行这种过程呢？这是把我们心态变化的过程作了一种细致的描述，我们是不是一天到晚就是这种过程？

吸习中归：「吸」，在这里是吸收、收集。收集什么东西呢？收集我们以上醒来的时候所打的妄想和回忆，睡觉做梦中回忆，一天到晚心里想的、嘴巴讲的、身体做的，是不是都在头脑里形成回忆？这个「习」呢，就是以上生住异灭造的种种业（身业、口业、意业），是已经形成的一切的历史。「中归」，因为这里讲意入，意入就是讲意根，意根一般地说为第七识，也有的说为第七识和第八识，都叫意根；如果讲得详细一点，通过第七识吸入传送到第八识。所以「吸习中归」归到哪里呢？归到第八识。

眼、耳、鼻、舌、身在造种种的业，但是我们永远不可能停留在一个境界上。吃了饭以后漱口，漱了口以后要散步……它一秒钟一秒钟地否定。但它能不能否定？不能，那怎么办呢？就要通过意根把前面一切的作为保存到阿赖耶识仓库，即第八识。

不相逾越：我们身口意所造的三业，我们这个生生世世轮回的计划，与这个后浪、前浪一样，它也有个前后的顺序。先造的业要先成熟，但是也有例外。在某一个特定的时空点你这个业的影响力刻骨铭心太深太大，它可以先受报。这就是《楞严经》所讲，「随众生心，应所知量」。圆顿大法一步登天，不立阶梯。「不相逾越」，是普遍性而言，因果报应不能逃脱；但对于大善大恶之人可以逾越，改变因果报应的流程，这是特殊性。

称意知根：「意知根」就是讲意入。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相：这里的「意」包括意入，也就是我们的第七识、第八识这个本体，「劳」，包括意入通过的眠、寤、忆、忘，以及通过的心脏、肉团、法尘等等，凡是涉及到我们这个心能够感受到的。「同是菩提瞪发劳相」，十法界一切万法都是由一人一念之所变现。

因于生灭二种妄尘，集知居中：刚才讲的「生、住、异、灭」四相是不是生、灭二相呢？睡和醒是不是也与生灭相对应？醒过来是生了，睡过去是灭了。睡和醒是两种妄相，回忆和忘记其实也是两种妄相，妄相就是妄尘。醒来和睡觉都可以回忆和忘记，在回忆的当下就是忘记。由于这两种妄尘「集知居中」——就今生今世而言，我们的身、口、意这三业能不能消灭掉啊？不能消灭。居哪个中呢？就是在我们的阿赖耶识里面，就在我们意根之中。第七识既有组织作用，又有搜集、保存作用。这个时候它和第八识不分家了。所以我们在造业的时候，如果造恶业，在阿赖耶识里是不是也影响其它的第七识？那我们造善业，同样来讲，是不是也影响其它的第七识？所以一正一反，我们就知道怎样积累功德。一是自己积累功德，其次是随喜别人功德，要懂得用好心。

我们回想一下前面讲五种入——发见居中、发觉居中、发闻居中，这里不是讲「发」，是讲「集」。前五者居于哪里呢？居于眼根之中，居于耳根之中，居于舌根之中，它那个根是指色法。这是方便说，其实也是居识心之中，是尘。那么意入呢，不是居于肉根之中，是居于识心之中。第七识和第八识这段要分开。有的时候为了开导初学人，可以把它说为是心脏，但心脏不是意根。那为什么有时候把它说为心脏呢？因为心脏死了人是不是就没有知觉了？是从这个角度来讲。

吸撮内尘：「吸撮」，就是收集整理，这个「内尘」就是五种俱生意识。这五种俱生意识在时间改变、环境改变以后，已经不复存在，就变成我们的回忆，成为法尘。

见闻逆流：这是解释「吸撮内尘」。「吸撮内尘」，送到哪里去啦？「见闻」，以二概六。怎么概六呢？前面讲五种俱生意识，还包括我们的独头意识，就是六种意识啊。六种意识就是记载着我们造的种种业的那种回忆。「逆流」，本来我们六种意识心是往外攀缘的，时过境迁又返回到阿赖耶识仓库里，就是通过这个第七识把它回收进去。

流不及地：这个有几种解释，可以圆融起来。「不及地」，是指意识心所不能观照到的境界。由于六种意识心是把八识里的种子通过七识往外攀缘，养成了习气了，所以它不往里看。往里看要靠智慧。

比如，拳头变成手掌，我们习惯了眼睛只能看到手掌、手指，但眼睛能不能看到拳头？所以这个拳头就是「流不及地」。心能不能看到啊？所以这个「流不及地」唯智乃知。

名觉知性：「觉知性」，就是意根之性。佛在前面七处破妄、十番显见，就是要找到我们这个意根，显这个意根，是解决这个问题。

此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体：意根的这种觉知性如果离开睡觉、清醒、回忆、忘记这四相——注意，这生灭二尘包括四相，毕竟无体。

我们要相信，把这个《楞严经》听懂了，生生世世高枕无忧啊！我们肩上任重道远！一定要相信，真理不可战胜！在弥勒佛下世前五十六亿七千万年的这段时期，我们发心去领众修行，能不能？（能！）佛当年在法华会上登台点将一般，说：「我灭度以后，谁敢在末法时代领众受持《法华经》？」那些阿罗汉们都是讲到其它佛土去，唯有菩萨一个个雄赳赳气昂昂，「我们就是愿意到娑婆世界去，到最苦的地方去！」我们要发大慈悲心，普度一切众生。当然度化的方法种种，可以表扬他、劝导他、鼓励他，可以哄他、骗他，也可以骂他、打他，还可以逗他——不拘一格，首先用心要正。不要怕人家议论，因为我们是宣传真理。

如是阿难！当知如是：这个「如是」啊，在经典上出现最多。千经万论第一句话就是如是我闻，特别是两个如是放在一起，「如是阿难，当知如是」，法味无穷啊！

昨天有个教授请我写几句话，因为今天讲到「如是」啊，所以我写：「如是我。我是如。我如是。此乃真如是我闻也。」这么几句话。他很有智慧，说自己虽然讲不出来，但是懂了。圆人讲法，事圆、法圆、语言都圆，问题你自己圆了没有？所以明心见性太重要了。你真正明心见性，是活嘴活下巴，怎么样讲都能叫人开智慧。

觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生：这里是不是讲非因缘呢？圆顿大法就在这里。你不要讲破因缘法就是非因缘，你破不了。因缘是不是我？非因缘，它不是因缘所生法，是随因缘而现之法。

我这个觉知性本来就是我的一个念，那睡觉、清醒、回忆、忘记，是不是还是我的一个念啊？是我自己的一个念变成了睡，变成了醒，变成了回忆，又来显现出我这个能知、所知。是不是我一个人在玩游戏啊？只有《法华经》《楞严经》一心三藏叫「示真实义」，《楞严经》讲到现在有没有讲什么善或者恶？完全是在讲一个真实。《法华经》《楞严经》就是叫我们明白什么是佛。

何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐：如果讲它是从醒来的话，那么睡的时候觉知性就没有了。没有觉知性，是不是永远就醒不来？没有觉知性，我们睡觉的时候怎么能做梦啊？「将何为寐」，就是谁来睡觉啊？这下面实际上我们还可以加一段，「若从寐来，醒即随灭，将何为醒？」

必生时有，灭即同无，令谁受灭：这个「生时有」应该讲回忆的时候有，死的时候这个觉知性就没有了，离开这个肉身了。回忆的时候有觉知性，那么当我们回忆不起来的时候是不是就没有觉知性了？没有觉知性的话：哎呀，这个事情我想不起来了——谁觉知你想不起来的？所以忘记也是一种觉知性。就像声音一样，动的时候是动音，静的时候是静音。那这个忆知性也一样，回忆的时候叫忆知，忘记的时候叫忘知。

若从灭有，生即灭无，谁知生者：如果从忘记的时候我才能生出这种觉知性，那回忆起来的时候，是不是就没有这个觉知性啊？没有觉知性你怎么能回忆问题？回忆本身就是一种觉知性。

若从根出，寤寐二相，随身开合；离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性：如果讲它是从根出，注意，醒和寐这二体本身它都没有着落，都不是一个实体，是不是虚中加虚啊？所以，「此觉知者」，这个意入，就是我们的这个觉知之性，「同于空华，毕竟无性」。在第二义谛，在十法界里，不能说它是谁生的，找不出娘家来，这是讲的非自生。

若从空出，自是空知，何关汝入：虚空是顽钝之体，而意入是一种灵体。无情不能生有情，顽钝之体怎么能生出个灵知性来呀？如果说虚空能够生出我们灵知性，它叫不叫虚空？不叫。虚空生出了灵知性，与我们有什么关系？

是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性：意入没有一个可受、可用的真实的实体，但它就是存在。我就是眼睛闭起来，耳朵塞起来，头脑什么也不想，你知道不知道自己的存在啊？他那个东西随时可以叫你张口说话，随时可以叫你开眼看东西，随时可以叫你抬腿走路。「本非因缘」，它是由因缘而显现，不是由因缘和合而产生。从本质上来讲，它原来如此，法尔如是，是个真实存在。「非自然性」，是显示我们真心本来面目的妙用。

这个六入，到这里告一段落。需要强调一点，每一种入的后面，以及前面五蕴的后面，都可以加一个「本如来藏妙真如性」，就更圆满。因为前面有问，「云何六入本如来藏妙真如性」？前面五阴也是的，「云何五阴本如来藏妙真如性」？如果加上去呢，就显得头尾呼应。

复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性？

眼、耳、鼻、舌、身、意这六根对色、声、香、味、触、法六尘——眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，是不是十二处？佛采取开色合心的办法来开导，其实就是一个心分为色法和心法来展开。这十二处也是我们在自己跟自己捉迷藏，也是我们这一念在显现呐！

阿难！汝且观此，只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

汝且观此，只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相：这是正面提出，第一处就是眼入和色尘从何而来。眼入是能见，色尘是所见。是因为所见的色相生出了能见的眼见？还是因为眼见生出了色相？「只陀树林」，就是佛和他的弟子们修行的道场，也叫只树给孤独园。「只陀」，就是只陀太子，他供养树木花草。「给孤独」，是须达多长者的一个雅号，因为是他买下的地皮。所以全称叫只树给孤独园。

「色生眼见、眼生色相」——某生某，这是方便说。前面讲了「法生心生，心生法生」，我们分析过了。在这里的这个色相，注意，只能是它的颜色，而不能指这个固体物。眼睛所生的固体物，这是不可能的。

阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是：现在提出第一种假设。如果说眼根能够产生出红、黄、黑、白、亮、暗这种种色相的话，那么虚空里没有一切的色相。「色性应销」，就没有办法谈什么色不色的事情。「销则显发一切都无」，讲到底，如果没有色相的话，还有什么东西啊？固体物如果没有色相的话，你能不能判别出来啊？「色相既无，谁明空质」，我们平时之所以知道有虚空，是因为有形有相的物质跟它相对待。连一切色相都没有，你还说什么虚空不虚空？

「空亦如是」，这四句是把上面这段经文里的这个色相换成了一个空。怎么「如是」呢？「若复眼根生空相者，见色非空」，是不是换过来了？是眼睛生出的空，而不是外界的虚空。「空性应销」，在外界没有空，空就销掉了。「销则显发一切都无」，虚空都没有了还谈什么？「空相既无，谁明色相」，色相与空相对，没有空相怎么识别色相？叫「空亦如是」。

若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色：如果讲这个色尘能生出我们眼睛能见的这种见，会造成什么样的反常呢？那我们仰头看虚空的时候，虚空中没有色，没有色是不是没有见啊？没有见你能不能看到虚空呢？（不能）。见不到空的人能不能见到色？也见不到。

是故当知，见与色空，俱无处所：既然见不能生色，色也不能生见，它们是不是都属于无源之水、无本之木？这是一种逻辑推理。「俱无处所」，这里就是讲非因缘所生法。