第二第22讲（1/2）

如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。

如是，世尊！我真文殊：一个真文殊，一言以蔽之。

无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊：我本来就是真文殊站在这里，旁边还有个是文殊啊？还有两个文殊啊？两个拿出来给我看啊。然我今日，非无文殊：没有的话，那我站在这里，这是谁啊？在这里就是帮助我们体悟真妄一体啊。

于中实无是非二相：比如这个手掌，这里有没有拳头相啊？没有，如果讲没有拳头的话就没有手掌，没有「是非二相」。

佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？

此见妙明：就是讲我们的真心本来面目无形无相，无形无相的那种相是不是「妙明」啊？与诸空尘：这不叫妙明，这叫妙有，是无形无相的真心本来面目当下变现出来的。亦复如是：所以把「妙明」作为心，把「诸空尘」作为相，当下本同一体。妙明即是妙有，妙有即是妙明。把妙明说为真空，真空即是妙有，妙有即是真空，叫即空即有。

本是妙明无上菩提：性也好，相也好，见分也好，相分也好，一切的无形无相与有形有相的万法这里统统包含在内，从根本上都是「妙明无上菩提」，都是我们的真心本来面目。本来具足的智慧德能是无上菩提，「无上菩提」仍然要观照到无上无下，无前后左右，无内外空有，否则不能叫「无上菩提」。

净圆真心：就是讲无上菩提。「净」在这里解释为清一色，除了我就没有别人；「圆」解释为圆融圆满圆通，十方三世一切有形有相与无形无相的万法，时时事事处处都是一个本体，明白这个圆，你当下就圆，直超十地；「真心」这个真心，万法都是一个念，真实不虚，所以佛法讲到底就是讲一个「真」。

妄为色空，及与闻见：这里「妄」带有因缘借助、依靠之义，所以这里的「妄为」呢，可以解释为随缘显现、因缘和合而显现为「色空」。「色」，就是世间万法，「空」，特指虚空。世界依空立，依虚空而有。「及与闻见」，「闻见」，是指我们种种意识心、妄想心。

如第二月，谁为是月？又谁非月：前面讲到，眼睛眨一眨，一个月亮是不是变成两个月亮？所以这里讲如第二月就是眼睛眨出来那个月亮。你不能讲是两个月亮里哪一个是真月亮，哪一个是假月亮。是特指第二个月亮，你怎么讲它又是月亮，又不是月亮？你讲它不是月亮了，他明明看的是个月亮；你讲它是月亮的话，天上只有一个月亮。所以这个问题在于，是眼睛眨出来一个月亮。所以我们明白了如来藏的道理，就没有许多闲话好说。

文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。

但一月真，中间自无是月非月：你只要知道那一个月亮是真的，那其它的这个月亮来讲呢，就不要去争是真月还是假月——包括水中的那个月亮，你明明知道它是月亮现出来的影子，所以不要做这些无谓的争执。水中的月亮是怎么现出来的？是不是我们同分妄见变现出来的？都是。你别讲，「这个水中的月亮就是天上的月亮，或者它不是天上的月亮。」你这么讲都是外道理论。都是我们一念心，因为大家同分妄见，都知道上面有一个月亮，这里有水，水里就能现出月亮。佛在后面专门讲了太阳在水里的影子，我们往东走的时候它跟着我往东走，往西走的时候它跟着往西走；两个人一个往东走，一个往西走，两个太阳各自跟着一个人走。你说到底几个太阳啊？怎么我往东它也往东，我往西它也往西？这都是我们的同分妄见。你如果再问为什么，除了用同分妄见来解释，你其它没有任何理由能解释得通。

是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想：怎么「为妄想」呢？你始终停留在对外缘这种执着，始终在着相，你不能回光返照。「妙净明体」跟外面的诸法，它是一个本体。离开这一点，你怎么样想都是错的。比如，大米跟我们人是什么关系？是你吃大米还是大米吃你？这个法要让世间人听了，是不是感到很好笑啊？可这是我们必须解决的最根本的问题。

不能于中，出是非是：不能出是非是，为什么？不识庐山真面目，只缘身在此山中。冤枉不冤枉？看不到自己的真心，就是因为自己是真心，变现出了无量万法，无量万法都是我，他这个一念心执着在这一个跟他很亲近的相分上，叫「不能于中，出是非是」，所以把自己搞得糊涂了，自己找不到自己了。其实他那个妄想心当下是不是就是真心啊？你还到哪里另外去找啊？

一把水果刀既可以用来杀鸡宰鸭，做坏事；也可以当作手术刀来帮助治病救人，它是不是具备两重性啊？哪个是做好事的刀？哪个是做坏事的刀？不就是一把刀啊？只在你念头一转，当下即是。所以我们要成佛，要成菩萨，是不是很简单呐？明白了佛你就是佛，明白了菩萨你就是菩萨，你执着你是凡夫你就是凡夫。这个心法妙啊！佛不度人，唯人自度。命自我立，要搞明白。

由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指：你果真明白了「一心三藏」的道理，明白了法身、报身、化身这三身功德的法义。我们仍然以手掌为例，在这个眼见手掌的时候要把拳头找出来，他心里能不能看到拳头啊？叫「出指非指」。你不能讲它是拳头，它明明是手掌啊；你也不能讲它不是拳头，如果不是拳头的话还有没有手掌啊？手掌就是拳头啊。

这个「由是精真妙觉明性」在《楞严经》里多处出现，都是离不开「一心三藏」。「精真」，这里的「精」只作为真体，可以与空如来藏对照为见分、见性，它这个时候可以比喻为真心，这个「真」字是讲肯定之义；也可以把「真」就解释为我们的真心本来面目。「真」和「精」是一个意思。「妙」呢，解释为圆融圆满圆通；「觉」，是表我们的报身功德，表智慧；「明」，解释为化身功德；这个「性」，就是我们的共性、普遍性、本性、自性。

阿难白佛言：世尊！诚如法王所说：觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？

阿难在这里来讲呢，出现了暂时的倒退回潮，这是事出有因，为什么呢？当初佛法住世的时候啊，印度九十六种外道大多数都是自然外道，外道最高的境界可以观照到八万大劫之内的时空万法的来龙去脉，在八万大劫之外他观照不到。但知其然，不知其所以然，他强不知以为知，把它说为「冥谛」。「冥谛」，就是不可知，也可以是自然的一种代名词。其实这个自然呢，正是佛法，法尔如是，自然而然，本自其然。

外道的那种自然是歪打正着，他建立在不可知论上，所以讲他是外道。所以我们现在为了区别于自然，硬是叫个自性；那我们懂得这种自然现象是我们心变化的这种自然现象，讲一个心变出来的自然，你怎么样讲也是对的。我们心就是自然能变，没有变出风雨之前，我们这个是不是就是风雨之性啊？性当下是不是就是相啊？往往真理和迷悟就是一步之差，你看这些外道稍微变一变是不是就是真理啊？所以我们也不能忽略外道啊！许多人还达不到外道那种境界啊，外道是不是也是我们的一种智慧啊？他这种智慧只是不圆满、不究竟而已。

那么看佛所讲的「觉缘遍十方界」，这里的「觉」就是讲我们的见性、见分，「缘」就是讲一切的万法，这个「遍十方界」的「遍」带有圆融成一体，既然都遍，能不能分开啊？如果分开了，就不能遍。如果我的见性不能遍这个茶杯，我这个见性能不能叫「遍十方界」啊？要这样来观照。你不能讲我的见分也遍十方界，这个相分也遍十方界。如果我的见性不能遍这个茶杯的话，那只能讲我的见能够遍十方法界（减一茶杯）。

湛然常住：是进一步解释遍十方界。「湛」，带有如如不动之义，说明它带有普遍性的如如不动；「然」，是清清楚楚、明明白白；「常住」这个「常」，理解为时时事事处处，时间、空间、万法，没有哪一处不是我们的真心显现；「住」，是表根本，「在」，是表权宜方便。

性非生灭：「性」，就是从根本上来讲，没有一个是生灭的。佛讲方便法的时候，什么六道轮回啊、今生来世啊；究竟法来讲，谁生了没有？谁灭了没有？我们还在对宋朝的秦桧咬牙切齿，对唐朝的李世民赞叹得不得了，可能李世民和秦桧都在这里，这是讲分别法；讲究竟法，哪个不是李世民？哪个不是秦桧啊？这是从总体、从宏观上来看问题，不是局限在一个时空点来看问题，这就是有智慧。离开全局和整体看一个局部，你不得其解。

与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别：「娑毗迦罗」呢，他把修行观照为二十五个次第，那其中第一个次第就说为「冥谛」。还有一种外道叫「投灰外道」，睡觉睡在灰里，身上一丝不挂，用那个黑灰把脸抹起来，把身上抹起来，人家不认识了就不丑了，叫遮丑了，然后修苦行。不是讲修行人要修得一丝不挂吗？那个一丝不挂是指我们破除烦恼习气到一丝不挂的境界，但他把这个当成一丝不挂了；也有的修的时候先把身体都涂上灰，时间长了以后就跟那畜生一样，他自然而然浑身就长出毛来，所以这种外道他属于修真我。什么叫真我呢？他那种真我就是老子。

有何差别：外道讲的有一个真我，有一个老子我遍十方界，是以为东西都是他生的；佛讲，是我们的自性遍十方界，所有的人都是由这一个东西变现出来的，一样不一样？天地之别。可是阿难在这个时候还分不清楚。

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然；我说因缘，非彼境界。

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：佛当年在楞伽山说法的时候就是批判外道，佛是用小乘因缘法来对治外道的自然。

彼外道等，常说自然；我说因缘，非彼境界：外道说太阳是自然来的，佛讲不是的，也是地水火风因缘和合；在《楞严经》还涉及到空、见、识，因缘和合才有一切的万法。

我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。

我今观此：我现在根据佛你的这种最新理论来观照。「此」，就是佛现在讲的这个不生不灭之性、遍满一切万法的这个法理。

觉性自然，非生非灭：其实自然是真正的佛法。一切都是自然而然，一切都是我们的本来面目，外道自然把最根本的自然他没有观照到，所以他是有漏的自然，他是想象的自然；不像我们佛法是真知真见、实见的自然，所以我们现在只能改口叫自性。这个「觉性自然」就是我们的自性，法尔如是。「非生非灭」，它可以现生现灭，现的那个生、现的那个灭都是我们的本性。我们的本性无生无灭，可以现生现灭。

远离一切虚妄颠倒：「虚妄颠倒」是不明白生灭之真相。其实这种「虚妄颠倒」是不是也是我们的本性现出的非生非灭？你明白了虚妄的时候，你这个虚妄当下是不是真我啊？当下就是不生不灭，问题是你现在不明白。

似非因缘：他说好像不是因缘啊——给他讲对了。佛在这里就是来破除小乘因缘法，让他回到大乘因缘法。到了大乘因缘法就是非因缘非不因缘。你只讲非因缘，就破除不了因缘法。

与彼自然。云何开示：你现在解的这个法已经不是因缘法，我看的像外道。当然佛你不会承认这是外道了。「云何开示」，那你把你这个所谓「觉性自然」的法与外道的自然法怎样给我分别清楚？不入群邪：使我不至于落入迷惑颠倒，落入邪知邪见。获真实心妙觉明性：使我真正证得、悟入我的真心本来面目。

佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。

佛在这里很感慨，我已经费了九牛二虎之力作这么详细的开示，你怎么还没有懂？就又把我这个第一义大法混同于外道自然了。甄明：就是审查、调查、分析清楚。

汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？

佛还是用原来的那一套轻车熟路再次提起。你既然讲自然就必有自然体啊，要不然你讲什么东西自然呢？你比如讲这个茶杯是自然的，你要讲个茶杯啊，你说什么东西也没有，你讲自然是不是在说胡话啊？这个道理是按照世间的逻辑推理来作为一种法门来开示众生。

阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

若明为自，应不见暗：如果自然是明体的话，那只能见明不能见暗。若复以空为自体者，应不见塞：见性如果是虚空的话，那你能不能见塞啊？那么相反来讲，如果以暗为自体，能不能见明？以塞为自体能不能见空？那更不用说如果以明为自体，能不能闻香？以香为自体，能不能听到声音？要学会举一反三。

如是乃至诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明：比如说，我们这个自性体是个明体，能见亮，那能不能见暗呢？如果我们这个性体是见亮的话，能不能见暗？能不能见红黄黑白？能不能闻香臭？能不能尝到苦和辣？这六个方面都要通起来。

阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？

他还是用世间的对待法来理解，非此即彼，非彼即此。那既然你又讲不是自然，那我就讲它还是因缘生；意思来讲，我讲的还是没有错啊，我虽然感觉到这是因缘生，但是我心里还拿不定主意。为什么？被佛把我心里搞乱了。