第二第20讲（2/2）

此精妙明，诚汝见性：「此精」，这里讲带有真实之义、微妙之义、珍贵之义。我们生生世世的六道轮回、将来成无量色身三昧，都是这个「精」在变化。我们的任务是把握好这个「精」，让它变化为诸佛菩萨，了生脱死，教化众生。而且在这里讲的这个「精」还带有真妄和合，我们能够回到这种境界就已经是很大的进步。「妙明」，可以现明、现暗、现大、现小、现人、现天、现鬼、现畜生、现泥巴瓦块，是不是都是这个「精」现出来的？它现出来的，我们却不知道，我们还把所现的这个东西当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，你说我们有没有智慧呀？那个精本来就是你，你把握住它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个见性现出来的一个工具而已。

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。

这段经文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。这里滑稽就滑稽在佛是讲反话，其实烂泥巴肉团都是我们。这是根据阿难的特征，现在故意把烂泥巴肉团说成不是我，是无形无相的那个东西。这是按照通教的法理搞教育，因为阿难一直执着那个见性既然是我的话，就必须现出个有形有相给我看一看，他不懂得那个无相之实相——也就是空如来藏，才是真正的我。所以「若见是物」，如果你认为那个真我一定能拿出来看，是个东西的话，那会造成什么逻辑推理呢？

则汝亦可见吾之见：那你的见性是物，我的见性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，那你总能看到我的眼睛，是不是？眼睛毕竟是物，但见性不是物，你一定要认为见性是物的话，好，那你看不到自己的见性，那你总能看到我的见性。

若同见者，名为见吾：明明看不到，佛假设就算你强词夺理，怎么见不到啊？比如说，我们一起眼睛看这个茶杯的时候，你也看，我也看，我们的见性是不是都在这里啊？我就看到你的见，是不是啊？

吾不见时，何不见吾不见之处：那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，那我这个见在不在？你的见在不在？那你这个时候能不能看到我的见呐？是不是还是看不到啊？我不能因为我看茶杯的时候我的见在这里，我不看茶杯的时候，我的见就没有了。我总有个地方呢，你给我指出来。就一再逼着阿难要明白，我们能见的那个能是无形无相存在的一个灵；但是，告诉大家啊，我们这个第七识能见的见，开了天眼、法眼的人，更不用说佛眼，都能看到。所以当时讲这个法，在阿难没有达到这个境界层次的时候叫方便说。方便说千万不可当真。所以「何不见吾不见之处」，这是一个问句。

若见不见，自然非彼不见之相：这个「若见不见」，你如果见到了在同见的时候我的那个见，在离开的时候，你又见到了我那个见之相。「自然非彼不见之相」，自然就不是无形无相，请拿出来给我看。再反过来倒问阿难。

若不见吾不见之地：这其实是真实的，他根本没有办法见到我那个见相，如果见不到「吾不见之地」，就是我不跟你在一起看茶杯的时候，我那个不可见的见性你见不到了。自然非物：你见不到了。虽然见不到了，它存在不存在啊？虽然见不到了，我刻骨铭心就是知道存在。

云何非汝：你怎么不敢承认这个无形无相的灵体是你呢？比如这个「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在？虽然在，它有没有形相？没有，虽然没有形相，它在不在？我们就刻骨铭心地知道在，既然知道在，它不是你，它是谁啊？它就是无形无相。

又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：如果你认为能见的这个东西是有形有相的物体，那会造成另外一种错误的逻辑推论。能见的东西是物体，那么物体是不是就变成有见了？那么你晚上睡觉的时候，到底是你睡床铺还是床铺睡你啊？桌椅板凳、电灯电话都在盯着你，你敢不敢睡觉啊？所以佛在这里讲，如果是这样的话，「体性纷杂」，这个「体性」是指无情与有情之性，「纷杂」，搞混乱了。

「则汝与我，并诸世间」：你和我作为佛的以及世间的一切万法。「不成安立」：都不能相安无事了。那不是要搞出神经分裂症来啊？一天到晚睡觉都提心吊胆的——这些桌椅板凳把眼睛闭起来，我要睡觉，其实这句话才是真理。我们睡觉的时候，泥巴瓦块它能不能看到我们呐？统统都看到。

阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？

若汝见时：就是你见我时。为什么？本来是「若你见我时」，应该多一个我，这个语句就通顺了。这里「若」，不能解释为假设如果，要解释为如同、如此、如上所说；或者解释为，就是这个道理，实际上就是这样啊，如同你看到我的时候。是汝非我：你的见性是你的见性，不是我。你和我，我们两个都是有情对有情，是不是啊？都不能混淆。

见性周遍，非汝而谁：何况你见到的不光是有情，还见到了无情的山河大地，所以能见到山河大地的那个东西不是你又是谁呢？一定是你能见的那个见性。注意啊，这里可不是讲眼睛，在前面已经破除了这个迷惑颠倒，就是能见的是心而不是眼。一定要强调这个能见的心是阿难，你和我，我们哥俩都不能混淆，何况你与无情的万法怎么能混淆啊？还找不到你，就是你嘛，只不过是你拿不出个样子来给人看而已，这个里面就是少了这么一句话，佛也是在这儿故意卖关子。

云何自疑汝之真性：怎么自己怀疑自己那个能见的东西啊？它就在你心里，你能刻骨铭心地感受到它的存在，你不就是拿不出来给人家看吗？不就是非要拿出来给人家看吗？无形无相的真实存在也是法。自己还怀疑自己，这就是我们众生的下劣心。无量劫以来，由于这种下劣心而形成了一种顽固的习气，所以即使真心现前的时候，他还不敢承认。这个法「唯智乃知，唯智乃证」，靠智慧来观照。

性汝不真：这里的「性」作为动词，对于你来讲，还不是真的，你自己的东西还不敢相信是你的。取我求实：还要我来帮助证实你的存在，这是闹笑话，你自己就知道那个东西在，还要我来提出来给你看。实际上佛是不是提出来给他看了？不是让他用眼睛看，而是让他用心看。

阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。

阿难这里讲了个什么问题呢？这段经文大概的内容就是，我跟你在四天王天看到那个天下不是很广大吗？我从天上下来以后到了给孤独园，看这些房舍，怎么眼睛看的空间一下缩小了？他是这个怀疑。佛你不是说见性无大无小吗？那难道我这个见性还有大有小啊？这段经文一目了然。

若此见性，必我非余：阿难现在还怀疑，如果说这个能见的东西一定是我而不是别人。

我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国：这段就是说我们在四天王天居高临下，能够看到整个娑婆国。他在这个时候连娑婆国多大都还不太清楚。娑婆国是一百亿个太阳系，他这里只是看到太阳系的万分之一还不到，他就感到这个见性已经很大。

退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑：修行人修行的道场，叫「伽蓝」，这里的伽蓝就是佛和弟子们所在的那个只树给孤独园里的寺庙、寮房等等。「清心户堂」，是特指讲堂，「清心」，就是洗脑子，「檐」，就是屋檐，「庑」，就是走廊。坐到这个里面往窗户外面看，只能看到走廊和那个屋檐。也就是现在怎么见又变小了？意思是那我们那个见性还能变大变小吗？实际上我们这个见性大小是怎么样形成的？是被环境所限制。环境大了，我们就能见大；环境小了，我们就能见小。但我们这个见性有没有大小啊？没有。

那么被环境所障碍其实是被谁障碍了？还是自己的烦恼习气把他障碍了。他执着那是个墙壁，执着那是个高山，这就是同分妄见障碍住了。如果我们破除了同分妄见，破除了别业妄见的时候，高山以及高山外面的山能不能都看到啊？他都能看到。为什么能看到啊？因为那个高山就是我们自己，是不是？所以我们的心法不可思议啊！现在我们连自己的五脏六腑都看不到，连自己的皮肉筋骨出了毛病都不知道。

其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室：这是反问。你老人家不是讲我们的见性「周遍一界」吗？我现在怎么就只周遍了这一室？周遍了一个走廊？他就不知道是自己的烦恼习气障碍自己。那山河大地是不是都是我们自己的同分妄见呐？你把它当成它了吗？

为复此见，缩大为小：这什么原因呢？是不是我们这个见性本来很大，它还会变小啊？为当墙宇，夹令断绝：还是我这个见性遭到不幸，被墙隔断了？前面讲的是自己的原因，后面讲的是外界的原因。愿垂弘慈，为我敷演：「敷演」就是开演。

佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。

一切世间，大小内外：阿难啊，这个世界上的一切万法，这里大小多少、内外方圆、红黄黑白；能够看到、听到、感觉到的，统统包括在内。诸所事业：「事」，表具体的事情、事物，带有形相之义；「业」，表种种的变化造作，带有动作之义。「事业」二字说尽了世间万法万相。所以懂得一心三藏的人，他讲唐诗宋词是不是都是一心三藏啊？

所以这段经文，「各属前尘」：这四个字要观照为，我们眼前的一切的境界与我们这个见呢，来大现大，来小现小。就跟一面镜子一样，你搞一个大篮球，它是不是现大篮球啊？你搞一个小乒乓球，是不是现小乒乓球啊？你能不能讲镜子有大小啊？癞蛤蟆来就现癞蛤蟆，鲜花来就现鲜花，你能不能讲镜子一会儿那么美，一会儿那么丑？不能这样讲。打这个比方，你就知道怎样用心。

不应说言，见有舒缩：你怎么能讲你的见有大小啊？它是来大现大，来小现小。那么既然能现的这个见性没有大小，由此可以推广到是不是能现无量大呀？是不是也能现无量小呀？那样我们就真正得到大自在。

譬如方器，中见方空。吾复问汝！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

方器这个比喻大家一听就明白，比如我们这个空，有没有方圆呐？你在方器中看到这个空是不是方的？但你能讲它是方的吗？在圆器中，空气又变成圆的，你能讲它是圆的吗？空没有方圆，方来现方，圆来现圆；就跟我们的见性一样，见性没有大小、多少、方圆，没有是非好坏、长短、光明黑暗，没有一切的种种千差万别之相，但是它可以显现出无量的形相。悟明白这个道理了，哪有人我天地、好坏长短、香甜苦辣？都没有，都是我们心变现出来的。

佛在后面讲四科七大，把地、水、火、风、空、见、识，六根、六尘、六识十八界这些东西来讲啊，如果从因缘和合之法去找，怎么样都找不到，可是它都是真实存在呀。怎么存在的？都是我们的心变出来的，真有意思啊！

汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在：这句话讲得更有意思了。你却讲不知道这个道理是怎么回事。「斯义」，这个道理；「所在」，怎么回事。「义性如是」，道理就是这样。「云何为在」，还要怎么样讲在不在啊？意思你还值得再问这个事吗？是不是这种语气啊？也就是说，我们这个见性看到了圆，我们的见性是不是就变现出了圆？看到了方，我们的见性是不是就现出了方？你看人家坏，你是不是就变坏了？你看人家好，你是不是就变好了？这就是我们的心，时时没有离开你。你还在问什么在不在，是不是？我们的这个心是不变的，但是它可以随缘显现。