第3讲（1/2）

如来十号第二，叫「应供」。应什么供？随心应量——「随众生心，应所知量」，叫「应供」。这是按照《楞严经》来解释。众生都是自己应自己的供养。到寺庙来供养三宝，去救灾放生，你供养哪个的寺庙？你放谁的生？救谁的灾？都是自己的。你心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。《楞严经》后面讲了六交报——眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到都要受报应，不是善报就是恶报，或者就是真报。修行人呐，抬腿走路、开口说话，要用心！言为心声，行为心使，身为心役。可是一般人怎么解释？「佛是十法界众生的老师，我们大家都应该供养他，这叫应供」。这种解法能使我们对佛升起恭敬心，能得到福报，但是不能开智慧，反而造成一种情执。可是那种解释人家还容易懂。

要明白，人与人之间本能地存在着心电感应，人与畜生，与无情物之间也是一样。牛顿万有引力定律是不是讲这个法？为什么？因为都是一个心，你没有办法不相互吸引。明白这个道理非常重要。你要解决好人与人之间、人与天地鬼神之间、人与畜生之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑之间，乃至与一切万法的关系，就靠「应供」。两个人之间有了隔阂，有时候你浑身是嘴还越讲越糟糕，越讲误解越深。所以你不要去讲，你只管心里对他生欢喜心：他是谁啊？他就是我。要不了多长时间，那个人也莫名其妙地对你生欢喜心，你信不信？鬼神天人更是如此，他们有他心通，你对他生欢喜心他不会来害你，他只会恭敬合掌护持你。这就是佛讲的：我独无所畏，只看你会不会用心。

我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长。有一次到副厂长家里去，还是第一次，我把后门打开到院里去洗手，有一条很大的狼狗过来，我还摸摸它的头。他们夫妻俩吓呆了：哎呀！这条狗你怎么敢摸？它咬人呐！因为平时人家从门外走，狗听到脚步声它就要叫。因为他没有听到狗叫声，便没有提醒我，这是一件事。我一个老同学是如皋市人事局的局长，他家里养了一条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。我去了他们家进门的时候一点动静都没有，进门坐下来以后还把我的腿抱住，还要跟我亲嘴，他家人都呆了。大家知道为什么吗？因为我的心已经跟一切的众生平等了，这里发出的信息都是平和的、平等的，众生不会受到刺激，他没有本能的那种逆反心理。

所以懂得心法重要不重要啊？你看起来一天到晚在念经诵经，结果还在搞人我是非，你能不能成就啊？有道无道，自己要知道，不是装模作样给人家看。你看我会念经、会诵咒，还会盘腿，一盘几百天呢！

两个弟子修行，一个在那盘腿，像金刚一样；一个在那儿睡懒觉，还打呼噜。师父跑上来对那个一本正经的拳打脚踢：你这个混账东西！看人家多会修行呐！修行不是看相，而是看你的心。你的心平等了没有？平和了没有？包括做梦都是在修行。这个心法妙啊！太妙啦！哪是叫你去装模作样？装模作样是对那些刚上路的人，他也不懂得什么法，叫他在相上约束约束也有好处，也能得到人天福报，但不能开智慧。那么我们跟这个泥巴瓦块能不能心电感应？照样心电感应呐！

无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了这个法，即人与无情物相互之间怎样沟通。第二天他就打电话告诉我：「哎呀，师父啊，太不可思议了！我跟儿子今天浇花儿，我们用心跟花儿沟通，每朵花儿都跟我点头，老婆在旁边看得发呆，这不是作怪了？」同理，如果一个家庭里有人生病，你们到他家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服？为什么？因为他家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话统统都在唉声叹气，这种气氛对你非常悲哀。如果一个家庭里和和睦睦，快快乐乐，我们到那里去是不是很自在呀？因为他家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。同样的两栋房子，一栋房子住人，一栋房子空着，哪栋房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏。为什么？「你们都不来理我，我也破罐子破摔算了。」

要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。成佛、成菩萨，做鬼、做畜生，上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心。「修心」可以当下了生死，悟后「修行」可以成究竟圆满之佛。开悟以后的修行是不是还是修心？都是我们自性流露。这叫「应供」。

如来十号第三，叫「正遍知」。可以分说为「正知」与「遍知」。「正知」，知道万法都是一个念、都是一个心，在佛法里叫「总相智」。阿罗汉证得人我空的总相智；通教菩萨证得人我空、法我空的总相智。「遍知」叫「道种智」，知道万法的来龙去脉，也叫「差别智」。所以这个总相智、一切智，一般地是从总体上、全局上、根本上、战略上来对这个世间万法的观照、认知；差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法的来龙去脉以及相互之间的关系。所以总相智、一切智一般与世间法里的世界观相对照，差别智、道种智与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。

举例子讲，我把手掌升起来了，你知道这是五个指头，知道一加一等于二，二加一等于三，这就是叫道种智，或者叫差别智。我们眼看手掌，心是不是能看到拳头？你知道这些手指都是一个拳头变现出来的，这就叫一切智，也叫总相智。那么把道种智和一切智圆融以后，你不仅知道一加一等于二，而且知道一加一等于一，一加一等于八都是我，这就叫一切种智，圆融不二。

「正遍知」可与「如来」相对应。我讲了这么多话，是不是都是各种各样的差别智？讲之前在不在心里？那就是总相智。当我讲出总相智就是差别智，差别智就是总相智的时候，就讲出了一切种智。明白这个道理以后，无量的万法，我们随拈一法都能讲得清、道得明。提醒各位，你们要非常非常珍惜老师的劳动成果，这些说法你到哪里都找不到，佛学大辞典也找不到，这叫我们当下明心见性。

如来十号第四，叫「明行足」。可以分说为「明足」与「行足」。明足证菩提果，行足证涅盘果。也把它说为「两足尊」。两足尊可不是美国人理解的两足尊，说我们的脑袋拜倒在佛的两足之下，表示对佛的恭敬。这种解法能使众生对佛升起恭敬心，能得福报，但是与开智慧没有关系。「明足」，是明心见性，见「一心三藏」之法理法义；「行足」，菩萨万行，无量智慧德能来庄严，叫「行足」。「明足」实际上就是「正遍知」。怎么「明」？明白了道种智，明白了一切智，明白了一切种智，在佛法里也叫「智德」。「行足」在佛法里也叫「断德」——断除了一切的烦恼习气而成为菩提，了生脱死，证如来果位。特别强调，没有明足，你行足不了。菩萨万行你怎么修？谁都没有办法修。

如来十号第五，叫「善逝」。「善」，在这里解释为善于；「逝」，就是逝世。善于干什么？善于死，也就是「死得好」。世间人讲死得好，认为你是骂人、挖苦人。在这里来讲啊，却是正法。怎么叫死得好？死得好的当下就是生得好，你没有死才叫死得好。凡夫死的时候很痛苦，来世还要下三恶道或者六道轮回，不叫「善逝」。

修方便法、修些外道法的人、升天的人，他死的时候没有痛苦，笑眯眯地走，可以坐在那里走，可以站在那里走，也可以躺在那里笑眯眯地走，但他修的是人天福报，修的是色身调整，在气功里叫坐化，也不叫死得好。

阿罗汉、辟支佛解脱肉团身这种分段生死，证得一个人我空，他不敢再现人相、天相、鬼相来教化众生，也不叫死得好。为什么？他有恐惧心啊！生怕再现人相、天相再受轮回，他不自在。

通教菩萨证空性，他不能以无量的色身三昧像圆顿菩萨那样广结善缘，也不叫「善逝」。即使是明心见性的菩萨，他在究竟圆满成佛之前仍然有生死来去之形，愿身再来的菩萨也投胎，他死了以后也不叫「善逝」。

唯有究竟极果如来方称「善逝」，不住生、不住死、不住中流，生当下就是死，死当下就是生。他证得一切的万法与自己同呼吸、共命运，息息相关；大至佛刹、小至微尘，有相无相，无非诸佛法身真常，这叫「善逝」。修行的最终目标就是证得「善逝」。这个「善逝」用四种涅盘来讲，叫「无住大涅盘」。极果如来不住于一形一相，而住于一切形，住于一切相，这叫「善逝」。以此我们来观照，佛法不可思议，心法不可思议，众生法不可思议。

如来十号第六，叫「世间解」。这个「世间」包括世间、出世间以及器世间。世间、出世间是讲正报，讲有情，器世间是讲依报、讲无情。究竟成佛以后，对三千性相、三世间一切的万法全部见到、证到，然后以此教化众生，叫「世间解」。前面的「明行足」、「正遍知」都是「自利」，后面的「世间解」是「利他」，这是诸佛菩萨自利、利他的两种功德。圆顿大教的菩萨，在某种意义上就是「世间解」。一切的万法随手拈来，你给我讲个一清二楚，叫「世间解」，与辩才无碍智相对应。

如来十号第七，叫「无上士」。这个「士」，在传统里是对那些有权威、有地位、有作为、有名望这样一些人士的尊称。「无上士」，不要理解为是世界冠军、是头等的大好人。那样的话，你把佛变成一个鬼王，变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。「无上」，心外无法，法外无心，没有上，没有下，没有前后左右，没有内，没有外，没有空，没有有，万法都是圆融为一个本体。

如来十号第八，「调御丈夫」。这是说，教化众生，我们要讲究智慧。「调」，一般地是指用慈悲、柔软、善良、耐心的方法去帮助引导那些比较正直、慈悲、善良的众生，或者一些胆小的众生。「御」呢，一般是指用恶劣、残忍、暴力、打击乃至伤害的手段去强制管理那些刚强、顽固不化的劣等众生。这是用方便说。用究竟说，残忍是特种慈悲。佛法不离世间法，我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事和老师。

所以一个道场刚刚兴起的时候，一般采取比较宽松的政策，来的都是佛；人多了以后，就采取比较有压力的那种手段强制管理，否则要乱。有些佛呆子可多话了，你采取比较宽容政策的时候：「哎呀！这哪像个道场啊？慈悲出祸害！」；你采取一种暴力手段的时候：「哎呀！佛氏门中慈悲为怀呀！」总是他们有理，正法总是没有理。特别是大乘道场，我们以包容为主。不管你是强盗土匪，还是卖淫嫖娼，只要你来，都是我的老子，都是老佛爷，我都要帮助你！

老师对学生有的就要打，有的就要骂，有的还要哄，有的还要骗，无非是慈悲。任何人不可以去妄加评论，「哎呀，师父怎么不平等啊？」就是这种不平等才是真正的平等！人怎么可以平等？因为人本身就不平等，你怎么用平等的办法对不平等的人？这叫平等吗？要明白。你不要说对别人怎么样，对你就怎么样。对你怎么样是你的问题，师父必须采取这种办法教化你。哪一个师父不想自己的弟子能成佛成菩萨？你不成佛成菩萨，老师要受你的牵连、拖累啊！你看那个天王殿，一进门是谁啊？弥勒菩萨。那就是「调」，挺着个大肚皮：「来啊！大家都来啊！」弥勒菩萨后面是谁？韦驮菩萨，拿着个大铁棍：「你给我老实一点！你不老实就对你不客气！」那就是「御」。

「丈」，就是丈量，带有权衡、比较、分析、测量之义。该调到什么程度，该御到什么火候，他要权衡比较。「方丈」，是教化一方的教主，不是山头王，不是庙主。后面的「夫」是感叹：「哎呀！你真是个调御丈啊！」在这里是个语气助词。